いだかれてありとも知らずおろかにもわれ反抗す大いなるみ手に(2020年カレンダーの5月)

今日はまず川柳を紹介したいと思います。最初の川柳は

「お節介したくなるのが親心」

子供の成長のためを思うと無理に手伝ったりしない方がいいのは、親ならみな分かっていると思います。それでも困っている子供を見るとついついお節介をしてしまうのです。

次の川柳は

「娘みて遺伝の怖さ思い知る」

この川柳では遺伝の怖さと書いていて、自分の遺伝子が子供に遺伝すること、似ていることを悲観しているように思えます。でも、本当は自分自身に似ていることに喜びを感じているのでしょう。

どちらの川柳も親が子供を思うその気持ちはただただ単純な愛の気持ちとして表現されています。

真宗では阿弥陀様のことをよく「親さま」といいます。これは阿弥陀様が私達を思う気持ちは親心に似ているからでしょう。阿弥陀様は摂取不捨のお誓いを立てて菩薩様となられました。

十方微塵世界の 念仏の衆生をみそなはし

摂取してすてざれば 阿弥陀となづけたてまつる

このご和讃は浄土和讃の一首で、阿弥陀様はこの世界に住むすべての人を救い取る、そのような阿弥陀様のお力を親鸞聖人はこのご和讃に残されました。

摂取不捨の言葉は「救いとる」ことだけではなく、「見捨てない」ことも含まれています。

子供が美男美女に生まれなくても、反抗期を迎えても、結婚して別の家庭を持っても、子供というだけで可愛いと思ってしまうのが親なのです。

今月の言葉ですが九條武子さんの

いだかれてありとも知らずおろかにもわれ反抗す大いなるみ手に  

という言葉です。

九條さんは親心に対する子供の気持ちをこのように残されました。阿弥陀様は摂取不捨の大慈悲の心を常に私達に向けているのに、私達はそのお心に気づかない、気づいてもなお抗ってしまうのです。それでもやはり阿弥陀様は私達を救おうと救おうとしてもらえるのです。まさに現実世界の親心とそっくりだと思います。「親孝行 したい時に 親はなし」という有名な言葉もありますが、現実世界ではその親心に気づいて、報いようと思ってもそれに気づけるときにはもう亡くってしまっている。もしくは亡くってしまったからこそ気づくということを表しています。でも、阿弥陀様はいなくなってしまうということはないので、阿弥陀様の親心に気づくことに遅すぎるということはないのでしょう。そして、その阿弥陀様のお救いに気づいたときのお返しは「なもあみだぶつ」のお念仏なのです。

 

お念仏というのはつまり自分が自分に対話する道(2020年カレンダーの4月)

お念仏というのはつまり自分が自分に対話する道

  曽我量深

今月の法語ですがお念仏というのはつまり自分が自分に対話する道という曽我量深さんの言葉です。

お念仏というと「なまんだんぶ」という称名念仏が一般的です。漢字にすると「南無阿弥陀仏」となります。南無はサンスクリット語のナマスが由来で日本語にすると「帰依します」と意味になります。そして、その後に阿弥陀仏と続きますので、「なまんだんぶ」で阿弥陀様への帰依の気持ちを端的に表しています。

今月の法語カレンダーの言葉ですが曽我量深さんの「お念仏というのはつまり自分が自分に対話する道」という言葉です。お念仏は私達の阿弥陀様への気持ちを口に出して唱えているのに、なぜ自分自身の話になるのでしょうか。

清浄光明ならびなし
遇斯光のゆえなれば
一切の業繋ものぞこりぬ
畢竟依(ひきょうえ)を帰命せよ

これは浄土和讃のひとつの和讃ですが、阿弥陀様のお力を光で表していて、その力の偉大さ、そして私達にとってとても頼りになるということが表されていて、最後に「畢竟依を帰命せよ」と結んでいます。畢竟依とは私たちの究極の、拠り所であるということです。阿弥陀様は究極の拠り所にして生きていくことはこれほど心強いものはないでしょう。しかし、究極の拠り所とすることは大変難しいものだと思います。私達は生活の中で頼りにするのは人間やお金などわかりやすいものにしたくなります。今月の法語を残してくださった曽我量深さんの残した言葉に「あてにならぬことをあてにしているからふらふらである」というものもあります。人間やお金を頼りにするのは簡単なことですが、人間の気持ちはコロコロと変わりますし、お金も右から左に流れてしまえばなくなってしまいます。つまり、頼りにするのも簡単だけれども、私達から離れていくのも簡単なのです。

しかし、いくら説明を受けても人生のすべてで阿弥陀様を頼りにするのは無理かもしれません。それはお経の教えの理解が出来ていないとか阿弥陀様を信じる力が足りていないからということも理由になるかもしれません。そして何よりも自分自身のことが分かっていないから阿弥陀様の救いを信じきれないのでしょう。

「自分で見えないのは背中と欠点である」という言葉があるように、自分のだめなところをハッキリと理解している人はなかなかいないでしょう。また、自分では欠点と思っていても、他人にそれを指摘されるとイラッとしてしまいます。これはその欠点も含めて自分であることに納得がいっていないからでしょう。

なので、お念仏をして阿弥陀様を頼りにするということは私達自身で自分のことをより深く理解することが第一歩であり、探求していくべきことになると思います。

本当のものがわからないと 本当でないものを本当にする(2020年カレンダーの3月)

ハウスワインというお酒をご存知でしょうか。このハウスワインというのは産地など特定の種類を指しているものではありません。もともとはハウス、お家に来客があったときに最初に出す、我が家のお気に入りのワインというもので、今の日本ではお値打ちでそのお店のオススメのワインのことをハウスワインと呼びます。

ある会社の宴会でのお話ですが、このハウスワインを、ビニールハウスでハウス栽培のワインと勘違いして、「ハウス栽培のブドウのワインで作るからハウスワインって言うんだよ」と自慢している部長さんがいて、本当の意味を知っている部下は笑いを堪えるのが必死だったという話があります。簡単にいえば部長さんの知ったかぶりです。

ことわざですが「聞くは一時の恥、聞かぬは一生の恥」というのは一度は聞いたことがあると思います。わかりやすいことわざですが、ほとんどの人は一度くらい体験したことはあるのではないでしょうか。知っているふりをしてその場をしのいでも後に良いことはないし、知っているふりがその場でバレて恥を書くこともあるでしょう。

 

先程の部長さんのお話はただの笑い話ですが、もし何も知らずに部長さんの話を信じてしまう人がいたら、その人が一番可哀想な人ではないでしょうか。この人には何の罪もないのに、恥をかいてしまう知識を身に着けてしまうからです。

私達、真宗門徒の御本尊は阿弥陀様であることは、ほとんどの方は知っていると思います。お家のお仏壇を見ていただければ、御本尊には阿弥陀様の木像や絵像が安置されていると思います。また、床の間に、南無阿弥陀仏のお名号の軸を掲げている方もいると思います。よく、「お念仏のありがたみは、木像より絵像が、絵像よりお名号の方がよくわかる」と言われています。もちろんどれもありがたいものなのですが、国宝に指定されてる木像と言われると拝んでいるだけでありがたいと思ってします。そのような人が多いと思います。それに対してお家にある南無阿弥陀仏のお名号はただお念仏が書かれている掛け軸と思うかもしれません。

お念仏、つまり称名念仏なのですが、それは目の前にあるのが国宝だろうが無名のお軸でも本当は変わらないです。しかし、国宝であるといった肩書がついてしまうと、余計な思い、気持ちがそのお念仏に乗ってしまうのです。これは木像とお名号を比べても同じことが言えると思います。ついつい仏様の形を立体化した木像の方が余計な気持ちが乗りやすいことでしょう。なので、お名号の方がお念仏のありがたみがよく分かると言われる要因だと思います。

今月の法語は

本当のものがわからないと本当でないものを本当にする

という安田さんのお言葉ですが、お念仏の本当を知っていると、木像でも絵像でもお名号でもさらには御本尊がなくても、お念仏のありがたみを味わうことができると思います。

 

生のみが我らにあらず死もまた我らなり(2020年カレンダーの2月)

まずはご和讃の紹介をさせていただきたいと思います。

五濁悪世のわれらこそ
金剛の信心ばかりにて
ながく生死をすてはてて
自然の浄土にいたるなれ

浄土高僧和讃の中で善導大師さんを讃えたご和讃の一つです。この末法の世界にいる私達は、阿弥陀様への信心によって、生死の迷いの世界から真の悟りの世界へと導かれるといった内容です。親鸞聖人が生きていた時代はまさに末法の世界でした。五濁は人間が出会うであろう5つの汚れを表しています。「劫濁こうじょく」「見濁けんじょく」「煩悩濁ぼんのうじょく」「衆生濁しゅじょうじょく」「命濁みょうじょく」がその5つの汚れです。今日はその中で「劫濁こうじょく」についてお話したいと思います。「劫濁こうじょく」は飢饉・疫病・争乱などの社会悪が起こることをいいます。末法の世の中はこの「劫濁こうじょく」の時代と言えます。社会の情勢が不安定になると人のこころはどんどん荒んでいきます。

中国の古いことわざで「墨に近づけば必ず黒くなり、朱に近づけば必ず赤くなる(近墨必緇、近朱必赤)」というものがあります。

これは黒色や赤色といった強い色に近づくと他の色は簡単に飲み込まれてしますという意味で、人間関係や生活環境でも同様です。良い面や悪い面のどちらでも人は周りの環境で簡単に変わってしまいます。

それが末法の世で「劫濁こうじょく」の時代であれば、人々の心は悪い方へ悪い方へ変わっていってします。身近な人の死が、とてもありふれた時代で、いつ自分の肉親も死んでしますかもしれない。また明日には自分自身も死んでしまうかもしれないそんな時代です。そんな環境では人はどんなことをしても生き抜こう、死にたくないとより強く感じてしまうものです。そのような心があって当たり前です。

今月の法語ですが、

生のみが我らにあらず死もまた我らなり

  清沢満之

と残されました。生と死は本来は表裏一体のはずなのに、死を忌み嫌い遠ざけようとしてしまいます。本来仏教では生老病死が四苦として挙げられていて、生きていることも苦しみです。現代では親鸞聖人の生きた末法の世界とは違い、死が身近に感じることができないそのような世の中です。情報が世界に溢れ、すぐに答えがさがせてしまう。同じような答えが返ってくる、そのような世界ではないでしょうか。生きる苦しみも死ぬ苦しみも千差万別のはずなのに同じ答えでは対応しきれないでしょう。生きていることが苦しみで自分に迷ってしまい自分自身で命を断ってしまうそのような人も現れてしまいます。今月の法語は自分自身の中に置き換えて、自分でその答えを考えてみる、そのような機会になるのではないでしょうか。

令和元年 除夜の鐘

令和最初の除夜の鐘のご案内 (令和元年12月31日23時45分~)

除夜の鐘の「除夜」は、大晦日の夜のことです。 大晦日は一年の最後の日で、古い年を除き去り、新年を迎える日という意味から「除日(じょじつ)」といい、その夜なので「除夜」や「除夕」といいます。 除夜の鐘で鐘が撞かれる回数は、人間の煩悩の数が108あることから、それを取り除くために108回とするお寺も多いです。

隨願寺では毎年、大晦日の23時45分から鐘を打ち始めます。多くの方に参加していただきたいので回数にはこだわらず、お寺に来られた方皆様に鐘を打ち鳴らしていただきます。参加していただいた方には記念品にお菓子をお配りしています。

どなた様でも参加いただけますのでお気軽にお寺に来てください。

人も草木も虫も同じものは一つもない おなじでなくてみな光る(2020年カレンダーの1月)

人も草木も虫も同じものは一つもないおなじでなくてみな光る

これは榎本栄一さんの詩です。

今日はまずお花を紹介させていただきたいと思います。ザゼンソウというお花なのですが、皆さんご存知でしょうか。有名なミズバショウに似ていますが、その見た目が座禅している人に見えるためこのような名前になりました。ありがたい名前の植物ですが、もうひとつ特徴があります。このお花はとても臭いらしいです。なので英語の名前はスカンクキャベツという名前だそうで、日本語の名前とはだいぶ違う印象を受けるのではないでしょうか。次にこの魚です。タナカゲンゲという魚なのですが、産地の鳥取ではババァと呼ばれています。見た目がお婆ちゃんに似ているからこのように呼ばれているそうです。実はこの魚は見た目はグロテスクですが、冬の名物で鍋にするととても美味しい魚だそうです。

ザゼンソウやタナカゲンゲのように名前や見た目によって受ける印象と実際に見て、体験するのではその印象は大きく異なります。ザゼンソウやタナカゲンゲも生き物のとしてただただ生きているだけなのに人間が勝手に価値観を決めて、しかもその印象はころころと変わってしまうのです。

私たち普段の生活の中でも、このようなことはよくあると思います。人間関係でも、笑ったり、怒ったり、ころころ評価を変えたりして身勝手に生きているのは仕方がないのではないでしょうか。それでもこの世界で、ひとりきりで生きていくのは不可能なのです。なので、そのような世界でバランスをとって生きているのです。また、そのバランスと取ることをストレスに感じてしまうそのような人生を歩んでいるのです。

ここでご和讃を紹介したいと思います。

釈迦の教法おほけれど
天親菩薩はねむごろに
煩悩成就のわれらには
弥陀の弘誓をすすめしむ

親鸞聖人は、ご和讃の中でお釈迦様の教えは沢山あるが煩悩の多い私たちには、阿弥陀様のお救い、つまりお念仏が良いでしょう ということで残されました。最後に有名な有名な金子みすゞさんの詩を紹介したいと思います。

 

私が両手をひろげても、

お空はちっとも飛べないが、

飛べる小鳥は私のように、

地面を速く走れない。

 

私がからだをゆすっても、

きれいな音は出ないけど、

あの鳴る鈴は私のように、

たくさんな唄は知らないよ。

 

鈴と、小鳥と、それから私、

みんなちがって、みんないい。 金子みすゞ

悲しみの深さのなかに 真のよろこびがある(2020年カレンダーの表紙)

  悲しみの深さのなかに 真のよろこびがある

これは2020年法語カレンダーの表紙の言葉です。これは瓜生津隆真さんが残してくださった言葉です。

とても悲しい思いをした人にこそ、本当の喜びが分かるというのも確かかもしれません。多くの人にとっては肉親の死が一番の悲しみだと思います。自分の親を送る、配偶者を送ることで悲しみ、そしてそこでしか得られない経験を積んでいくことになるのでしょう。人によっては自身の子を先に送るというとても悲しい経験をされる方もいて、それを乗り越えて、強く人生を歩んでいくような方も多くいます。
では、そのような悲しい思いをしなければ、真の喜びはわからないのでしょうか。そのようなことはないと思います。悲しみも喜びも相対的なものと考えてもよいのではないでしょうか。
例えば今まで家族が亡くなっていない子供のペットの金魚が亡くなったときに、その子供はとても悲しい思いをするものでしょう。子供にとっては例え小さな金魚の命であっても、人生の中でもっとも悲しい体験になると思います。子供はその後の人生では命の大切さを少しづつ理解していくでしょうし、喜びをより深く味わえるようになります。私達自身の経験でも皆さん思い当たることがあると思います。このような経験を経て私達は少しづつ強くなっていきます。

 

尽十方の無礙光は
無明のやみをてらしつつ
一念歓喜するひとを
かならず滅度にいたらしむ

 

これは親鸞聖人が高僧和讃の中で曇鸞さんを讃えたご和讃のうちの一つです。
このご和讃では、阿弥陀様の無碍光のお力はすべての闇を照らし、その力をありがたく思う人は必ずお浄土に生まれさせていただく、ということになります。
このご和讃では阿弥陀様のお力を讃えつつ、その阿弥陀様のお力に会う条件を示してもらえました。その条件はその阿弥陀様のお力をただただ願い、その救いを喜ぶことでしょう。
しかし、この条件は簡単なようで大変難しいことです。このご和讃でもあるように、私達は無明の闇の中にいるということを自覚しなければならないと思います。その終わりのない闇の深さを感じれば感じるほど阿弥陀様の無碍光の有り難みを味わえるのではないでしょうか。この闇の存在、そして自覚が阿弥陀様のお救いに会える第一歩となると思います。

今月の法語のお話に戻りますが、私達大人がペットの金魚が死んでしまっても冷静に対応してしまうのではないでしょうか。でも決してそれに慣れてしまってはいけないと思います。小さな悲しみでもそれを一つ一つしっかり向き合っていけば、小さな喜びの価値はずっとずっと良いものになると思います。

 

真の知識にあうことは かたきがなかになおかたし(11月の法語カレンダー)

今日はとある漢字の読み方からお話ししたいと思います。「最中」と書いて何と読むでしょうか。ある高校生のお話なのですが、授業で現代文の教科書を音読する機会があったそうです。その読む文章は「最中(さなか)、健司はこう言った。・・・」という文章だったそうです。しかし、高校生は「最中(もなか)、健司はこう言った。・・・」と読みました。教室の中は、笑い声に包まれました。先生も一緒に笑うか思うと先生は「よく知っているな」と褒めてくれたそうです。この生徒は無意識にお菓子の「もなか」のことを思ってこう読んでしまったのに先生はなぜか褒めてくれました。そして先生は教室の生徒に「なぜお菓子のモナカとその時を表すサナカは同じ漢字なのか調べてみましょう」とみんなに宿題を出しました。この先生は、上手にこの高校生をミスを目立たないようにしてくれたのです。それ以来、この高校生はこの先生を慕うようになったそうです。

ところで「最中」を漢字辞典を引くと「さいちゅう」「さなか」「もなか」と三種類の読み方が出てきます。語源は「最も真ん中」という意味です。なんの真ん中かというと月の満ち欠けのことです。なので「最も真ん中」は満月ということになります。この満月の形に似ているお菓子なので最中というお菓子になったと言われています。

このことから先ほどの高校生が「モナカ」と読んでも意味合いはあまり変わりません。なので先生もよく知っていると言ったのでしょう。

私たちは知識というと「知識が豊富である」といったような物事をよく知っていることを知識と言ったりします。仏教における知識というと仏教の教えに精通していて、私たちを導いて下さる先生のような人のこと言います。もともとはこの先生のことを「善知識」としていましたが、知識だけでも同じ意味合いを表すようになりました。

真の知識にあうことは かたきがなかになおかたし

これは11月の法語カレンダーです。もともとは高僧和讃の一首で、本当に仏教のことに精通し、導いてくれる先生に出会うことはとても難しいことであるという内容です。高僧和讃は親鸞聖人がご自身を導いてもらった7人の偉大なお坊さんのことを読んだ和讃です。今月の法語カレンダーの一節はその中で、法然上人のご和讃の一首です。親鸞聖人は約20年間比叡山で仏教の修行を続けていましたが、その中で「真の知識」と言える先生に出会うことは出来なかったのでしょう。そして比叡山を降りてから法然上人と出会うことになり、この人こそ親鸞聖人にとって「真の知識」と言える人だと感じ、法然上人について仏教をより学ぶことになりました。その嬉しさ、そしてそれまでの親鸞聖人ご自身の道のりを残されたのが今月の法語になります。

信心あらんひと むなしく生死にとどまることなし(12月の法語カレンダー)

仏教では生老病死が四苦として挙げられます。この生きていることも苦しみ、老いることも苦しみ、病気になることも苦しみ、死ぬことも苦しみとしてこの四苦になっています。人はこれらの苦しみからなんとかして逃れたい、会いたくないと思います。これら四苦の中で生きることの苦しみ以外は、多くの人が想像できることでしょう。また生きることの苦しみも自殺してしまう人がいることを考えれば死ぬことよりも生きていることの方が辛いこともあるのでしょう。

しかし、ほとんどの人は「生きていること」に執着してしまうのです。大会で入賞した川柳に「三時間 待って病名 加齢です」「延命は 不要と書いて 医者通い」というものがあります。笑い話ですが確かなことでしょう。誰であっても老いにも、病気にも抵抗するのは同然です。これは病気になった本人以外の家族であっても同じように感じてしまいます。このように感じてしまうのは、その先にある「死」への漠然とした恐怖もあると思います。

ここで今月の法語カレンダーの言葉を紹介させていただきます。

信心あらんひと むなしく生死にとどまることなし

この言葉を解釈しようとすると大変難しいと思います。言葉のまま捉えれば「信心を持っている人は、生死に関して悩みを持つことはない」となりますが、それだけの意味ではないでしょう。信心の定義、生死の定義、【あらんひと】【とどまることなし】という言葉の捉え方など大変深く考えさせられる内容だと思います。

ただし信心を持つことの大切さを表しているのは間違いないでしょう。

 

わたしゃ 困ったことがある

胸に歓喜の あげたとき

これを書くこと できません

なむあみだぶつと 言うて書け

 

これは妙好人の浅原才一さんが残した言葉です。才一さんはご人身で阿弥陀様のご慈悲を感じたとき、つまり信心の欠片が見えたときにその嬉しさ、そのありがたさをなんとかして記録として残そうとしても、その信心の欠片はどう表現してよいかわからないこと偉大なものであったのでしょう。なので、ただただ「なむあみだぶつ」と書いてその信心の欠片を見失わないようにしたのではないかと思います。

「信心」というは すなわち本願力回向の信心なり(10月の法語カレンダー)

「信心」というは すなわち本願力回向の信心なり
浄土真宗では信心という言葉がよく出てきますし、聞法の機会に多く参加される方は信心がどれほど大切なものであるか分かっておられると思います。今月の法語カレンダーでは改めて信心のお話が出てきますし、本願力回向の信心であると強調されています。このことは阿弥陀様の力、他力を信じようとしていること自体が自力に頼っていることだからです。本願力回向の信心、これら目指すところですがこの信心は決して自力ではなく、この信心すらも阿弥陀様に与えてもらえるものです。
回向という言葉の意味だけでは「行いが回り向かう」という意味になります。浄土論という書物には往相回向と還相回向の二種類に回向は分けられると書かれています。往相回向は自身の善い行いによって他人と共々お浄土に向かう。還相回向は阿弥陀様のお力によってお浄土に向かう。と簡単に説明させていただきます。親鸞聖人はこの往相回向自体を否定しているのではなく、この往相回向も阿弥陀様のお力だと残されました。
お話しは変わりますが、私は普段獣医師としても働いています。犬と猫の考え方の違いを聞いて確かにそうだと感じたものがあったので紹介します。犬「彼らは餌をくれて、撫でて愛してくれる。彼らは神に違いない」猫「彼らは餌をくれて、撫でて愛してくれる。私は神に違いない」どうでしょうか。犬と猫両方飼ったことがある方はうんうんと思っていただけるのではないでしょうか。ワンちゃんと遊んでいて人間のほうが「遊んでくれてありがとう」と思っていてもワンちゃんも「遊んでくれてありがとう」と思っていることでしょうし、猫ちゃんと遊んでいて人間のほうが「遊んであげた」と思っていても猫ちゃんも「遊んであげた」と思っているでしょう。この逆もあり得ると思います。これは人間にも言えることで良かれと思ってやっていることでも本当に相手のためになっているか分かりませんし、それを良い行いだと私たちが勝手に決めているとも言えます。もちろん、良い行いをすることに意味がないわけではないですが、良い行いをしてやったと見返りを求める慢心にこれほど愚かなものはないでしょう。
なので今月の法語にもあるように他力の信心を得ることができたと思っていても、ほとんどの場合は慢心に終わってしますことでしょう。なので、阿弥陀様のお救いに会うためにも本願力回向の信心こそを私達は求めなければなりません。そのためにお念仏や聞法の機会を増やし、仏法への理解を深めることも大切になってくるのでしょう。